Les archives grecques de Jérusalem : deux semaines comme chercheur invité au CRFJ

Angelos Dalachanis – Sur invitation du Centre de Recherche Français à Jérusalem, j’ai effectué un séjour de recherche de deux semaines (14-26 avril 2013). Cette venue faisait suite à la proposition de Vincent Lemire de participer au projet OPEN-JERUSALEM qu’il pilote, avec pour projet d’étudier la présence grecque contemporaine dans la ville de Jérusalem, un champ de recherche à peine cartographié jusqu’à présent. L’objectif de la mission a ainsi été de mener un premier travail de terrain pour repérer les archives grecques de la ville. Ce repérage devait permettre de savoir s’il était possible de mener une recherche approfondie sur ladite communauté entre les années 1840 et 1940, années qui correspondent à la dernière période ottomane et à la période du mandat britannique traitées par le projet OPEN-JERUSALEM.

 Ce n’était pas la première fois que je m’affrontais à l’Histoire de la présence grecque en Méditerranée orientale. J’avais, en effet, consacré ma thèse de doctorat à la présence grecque en Égypte, interrogeant plus particulièrement les causes du départ définitif des Grecs d’Égypte entre les années 1930 et les années 1960. En élargissant le champ de recherche durant mes années postdoctorales, j’ai commencé à traiter la question de coexistence entre différentes communautés allogènes dans les villes égyptiennes du canal de Suez à l’époque contemporaine, durant laquelle – et avant l’indépendance de 1922 – le territoire égyptien a d’abord eu le statut de province autonome au sein de l’Empire ottoman, avant de connaître l’occupation britannique.

L’intérêt que je portais déjà au phénomène urbain n’a fait que s’accentuer après ma rencontre avec Vincent Lemire. Notre projet de collaboration dans le cadre du programme OPEN JERUSALEM ouvrait pour moi des perspectives nouvelles et passionnantes, notamment celle de l’élaboration d’une histoire comparée des sociétés urbaines plurielles ou « cosmopolites » des villes égyptiennes et de Jérusalem. Les points communs entre l’histoire égyptienne et palestinienne, comme la succession ou la superposition de cadres administratifs ottomans et britanniques, que j’avais observée en Égypte et retrouvée à Jérusalem, ainsi que la proximité géographique des deux territoires créaient, à mes yeux, des conditions favorables à cette démarche. Parmi ces points communs se trouvaient aussi ces populations grécophones de rite orthodoxe, à travers l’étude desquelles je compte contribuer au projet OPEN-JERUSALEM.

 Aujourd’hui, dans ces deux lieux, la présence grecque, loin de son passé florissant, ne compte que quelques centaines d’habitants. Dans ces deux espaces, demeurent pourtant trois formes d’organisation institutionnelle des populations grecques : en premier lieu une organisation religieuse (les patriarcats grecs-orthodoxes de Jérusalem et d’Alexandrie), ensuite communautaire / séculaire (les Koinotites, qui constituent leur point de référence politique, culturel et social) et finalement étatique (les délégations consulaires de l’Etat grec). En partant de ces trois piliers institutionnels d’aujourd’hui et d’antan, j’ai réussi pendant mon séjour à Jérusalem à repérer des fonds d’archives toujours largement inexploités. J’ai aussi eu l’occasion d’obtenir avec Vincent une audience auprès du patriarche grec-orthodoxe Théophile III qui nous a accueillis pour discuter de ce projet et des archives grecques de la ville ; de rencontrer des Grecs qui s’identifient encore souvent comme Romios (grec-orthodoxe de  l’Empire ottoman). Ce sont des personnes qui habitent Jérusalem depuis plusieurs générations et se partagent toujours entre l’Orient et l’Occident. Ces membres de la communauté grecque ont accepté de partager avec moi des archives privées et leurs mémoires de « l’âge d’or » de l’hellénisme dans la ville.

 Les premiers résultats de cette mission autorisent l’optimisme quant aux possibilités d’une recherche approfondie sur le cas grec dans le cadre du projet OPEN-JERUSALEM. Pour mener à bien ce premier travail de terrain dans une ville qui m’était peu familière et pendant une période relativement brève, le soutien du CRFJ a été plus que précieux. Les compétences scientifiques et administratives de très haut niveau de son personnel ont rendu mon séjour aisé et fructueux. Les échanges avec les chercheurs du centre et ceux invités en même temps que moi, m’ont permis d’alimenter mes recherches et de les enrichir grâce à la réflexion menée au CRFJ autour du projet et plus particulièrement autour de la notion de « citadinité » (qui, comme le rappelle Vincent Lemire, s’inspirant des travaux de Robert Ilbert sur Alexandrie, est pour une ville ce qu’est la citoyenneté pour la nation : une forme de « citoyenneté urbaine »).

« Un mois-chercheur au CRFJ : impression du premier voyage à Jérusalem »

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Elena Astafieva – CERCEC (EHESS-CNRS) – astafok@hotmail.fr

Rapport

 « Chaleur », c’est le mot qui revient dans mon esprit quand je repense à mon séjour à Jérusalem et mon travail au CRFJ en mai 2013. Pourquoi ce mot, pourquoi cette sensation ? Tout d’abord, parce qu’en arrivant à l’aéroport Ben Gurion, je suis passée directement du printemps parisien, avec son ciel gris et ses pluies incessantes à l’été chaud, parfois trop chaud pour moi qui vient de la Russie centrale, avec le vent du désert et ses 33 -35°C. Ensuite, parce que l’atmosphère et l’accueil au CRFJ sont très chaleureux ! C’est pourquoi je voudrais d’abord remercier — pour m’avoir invité au Centre et pour avoir créé des bonnes conditions du travail — Olivier Tourny, Lyse Baer, Bertrand Darly, Laurence Mouchnino et surtout Vincent Lemire, un collègue et ami rencontré il y a dix ans au colloque à Vienne. Il y a plusieurs mois, Vincent m’a proposé de participer à son projet international « Opening Jerusalem Archives : for a connected history of ‘citadinité’ in the Holy City (1840-1940) ». La constitution d’une équipe de jeunes chercheurs parlant différentes langues représente la grande originalité de ce projet. En effet, pour écrire enfin une histoire connectée de Jérusalem, cette « ville-monde », il faudra non seulement « ouvrir » ses archives rédigées en turc ottoman, en arabe, en hébreux, en grec, en arménien, en copte, en latin, en russe, en allemand, en français ou en anglais, mais surtout faire dialoguer, faire interagir ces différentes sources, ce qui nécessite des compétences linguistiques et paléographiques de très haut niveau. La possibilité de travailler avec des collègues de différentes nationalités, qui ont ces compétences et ces connaissances, à Jérusalem ou ailleurs, m’a séduite tout de suite, car cela me permettra d’avancer dans mes propres recherches, entamées après ma thèse, sur un sujet complètement nouveau pour moi.

Ce sujet est venu vers moi à l’époque où j’ai travaillé sur ma thèse, consacrée à l’Empire russe et au monde catholique entre 1772 et 1905. Dans ce travail,  j’ai montré, tout d’abord, les logiques de formation, de circulation et de transformation de la vision du catholicisme des trois acteurs de l’Empire russe – l’Etat, l’Eglise orthodoxe et les intellectuels – sur la longue durée ; et ensuite, j’ai analysé les interactions entre cette vision en évolution et les pratiques impériales – législatives, administratives, diplomatiques – de gestion des fidèles de ces Eglises dans les régions occidentales de la Russie dans le but de comprendre les processus de la construction impériale russe. En travaillant dans les archives vaticanes, russes et françaises sur les relations entre Saint-Pétersbourg et le Saint-Siège, j’ai remarqué que la question de la rivalité en Terre Sainte entre les catholiques, protégés par la France, et les orthodoxes, protégés par la Russie, revient souvent dans les pourparlers diplomatiques, notamment à partir des années 1840. Et c’est justement de cette problématique – les conflits entre les deux Eglises en Lieux Saints – que je suis arrivée à une problématique plus large, à savoir la politique russe en Syrie-Palestine entre 1847-1917.

Dans ce nouveau projet, intitulé pour l’instant, « La présence russe en Palestine-Syrie, ou Comment intégrer la Terre sainte à la ‘Sainte Russie’?», je poursuis la réflexion sur la problématique de la construction impériale, mais en l’observant, cette fois, à partir de l’Orient, ou plus précisément, du Proche-Orient, et en l’inscrivant dans un contexte plus large, à la fois européen et proche-oriental. L’objectif de ce projet est triple :

Tout d’abord, analyser, à travers l’étude des images religieuses et des écrits politiques, théologiques, populaires, la constitution et l’évolution, du Moyen Age au XIXe siècle, de l’imaginaire russe autour de deux villes saintes orthodoxes, Jérusalem et Constantinople. Les premiers résultats de cette recherche attestent que c’est à partir de la chute de Constantinople (1453) et de la conquête ottomane de Jérusalem (1517) que les théologiens orthodoxes russes commencèrent à présenter Moscou comme la Deuxième Jérusalem ou bien comme la Troisième Rome. Autrement dit, au moment où Martin Luther formule ses 95 thèses, et où l’Europe de l’Ouest entre dans la modernité religieuse et politique, la Russie moscovite, « Sainte Russie », se présente comme le centre de la tradition orthodoxe à la place de l’Empire byzantin, et son peuple devient le nouveau peuple élu de Dieu. Désormais, à partir de cette époque et jusqu’à la fin de la période impériale, ces deux villes vont rester au cœur de l’imaginaire religieux, politique et populaire russe : Jérusalem symbolise l’idée de l’élection divine, Constantinople l’idée impériale. Toutefois, il faut préciser que si le peuple et le clergé orthodoxe sont inspirés par le désir de « posséder sa Jérusalem », pour le pouvoir monarchique, et à partir du XIXe siècle, pour les penseurs et les intellectuels anti-occidentalistes (F. Tuttchev, F. Dostoïevski, N. Danilevskij, K. Leontiev), il s’agit avant tout de « reprendre » Tsargrad/Constantinople. Au bout du compte, la Russie n’arrivera pas à construire un nouvel « Empire d’Orient » englobant les deux villes saintes du christianisme oriental, mais elle réussira à s’installer, comme les autres Grandes Puissances européennes, en Palestine-Syrie à partir des années 1840.

Ainsi, le deuxième objectif de cette recherche est d’examiner les stratégies géopolitiques, religieuses et culturelles d’implantation de l’Empire russe en confrontation avec les pays européens (France, Grande-Bretagne, Prusse/Allemagne) dans cette périphérie arabe de l’Empire ottoman et le centre de trois religions mondiales. La rivalité en question ne se joue pas uniquement sur la scène internationale avec les pourparlers entre diplomates, mais également au niveau local avec l’organisation de pèlerinages de masse en Terre sainte des fidèles orthodoxes, catholiques et protestants, ressortissants de ces Grandes Puissances. C’est pourquoi, je voudrais comprendre comment le pèlerinage aux Lieux Saints de croyants russes, pour lesquels il était un accomplissement religieux personnel, devient un élément clé du pouvoir russe dans la compétition internationale entre les Grandes Puissances en Palestine. Par ailleurs, l’analyse des actions du pouvoir russe par rapport aux Juifs en Russie et en Palestine à la fin du XIXe-début du XXe siècle, d’un côté, et de l’autre, celle de la politique des diplomates russes sur place vis-à-vis des Eglises orthodoxes locales, visant à remplacer « l’élément grec » par « l’élément arabe » à la tête des patriarcats orthodoxes de Jérusalem et d’Antioche, permettent d’éclairer d’un jour nouveau notre connaissance du développement du sionisme et parallèlement de la gestation du nationalisme arabe en Palestine.

Finalement, le troisième objectif de cette recherche concerne les modalités de la constitution du savoir russe – confessionnel et séculier – sur le christianisme oriental, mais aussi sur le judaïsme et l’islam, savoir en contact étroit avec la science occidentale. Il s’agit d’analyser le rôle de ce savoir dans la définition de l’identité impériale/nationale et son utilisation par le pouvoir dans le projet d’appropriation, au moins symbolique, de la Terre sainte par la ‘Sainte Russie’ (comme l’attestent, par exemple, les fouilles archéologiques menées auprès du Saint-Sépulcre par le clergé russe et financées par la famille impériale).

De manière générale, cette double investigation sur les interactions de la Russie avec le monde occidental catholique (présentées dans ma thèse) et avec l’Orient plurireligieux (étudiées actuellement) donne la possibilité de mieux appréhender la manière dont la Russie se positionne à différentes périodes entre l’Occident et l’Orient.

Bien évidemment, cette recherche sur la politique de l’Empire russe en Syrie-Palestine est fondée sur les archives qui se trouvent en premier lieu en Russie et en Israël. C’est pourqoui lors de mon séjour à Jérusalem au printemps 2013, j’ai réalisé un premier tour des archives hiérosolymitaines pour comprendre où se trouvent les fonds principaux pour ma recherche.

J’ai commencé par les archives municipales, car, entre autres, j’esperais y trouver les documents consacrés aux fouilles archéologiques près du Saint-Sépulcre, mais malheureusement je n’y ai rien trouvé. J’ai eu plus de chance dans les archives nationales israéliennes, où grâce à l’aide d’Elena, très sympathique et chaleureuse avec tous les chercheurs travaillant à ce moment dans les archives, j’ai trouvé les documents de la Société de Palestine – acteur principal de la présence russe dans la région – qui après 1917 sont restés sur place, et qui permettent de reconstruire les différents types d’activité de cette institution privée mais soutenue par la famille impériale. Toujours grâce à Elena, j’ai fait connaissance de Pavel Platonov, représentant de la Société de Palestine actuelle à Jérusalem, qui m’a fait visité un des bâtiments principaux du Russian Compound à Jérusalem – Sergievo Podvorie, actuellement en pleine restauration. La visite guidée par Pavel a été très utile, car elle m’a donnée l’idée de la vie des pèlerins orthodoxes russes, qui à la fin du XIXe siècle-début du XXe siècle venaient en masse – jusqu’à 10.000 par an – en Terre Sainte. Cet aspect de mon séjour à Jérusalem et plus généralement en Israël – voir par mes propres yeux les lieux liés à l’histoire de la présence russe dans cette région – était aussi important, que le travail dans les archives. Lors de ma visite de Sergievo Podvorie, ou de Notre-Dame de France, ou encore de Casa Nova, j’ai pu, encore et encore, mesurer le rôle joué par les Grandes Puissances – France, Russie, Angleterre, Autriche, Allemagne – dans la construction de Jérusalem, tant à l’intérieure de l’ancienne ville tant qu’à l’extérieur. Malheureusement, à ma connaissance il n’y a aucun travail qui analyse de manière synthétique l’influence de la présence européenne sur la vie politique, économique, culturelle de Jérusalem et de ses habitants à l’époque contemporaine ; c’est pourquoi j’espère que le projet de Vincent Lemire sur la « citadinité » abordera cette problématique d’une manière ou d’une autre.

Après avoir travaillé dans les archives municipales et dans les archives nationales israéliennes, j’ai continué mon « tour archivistique » dans les archives sionistes, où j’ai rencontré un autre archiviste, né en Russie soviétique, Mikhail. Il m’a beaucoup aidé concernant les fonds de différentes personnalités juives d’origines russes, qui ont participé à la constitution du mouvement sioniste dans l’Empire russe et plus largement dans le monde. Mes conversations au moment des pauses avec Mikhail « sur la vie » (za zhizn’) avant et après son arrivée à Jérusalem, ont été passionnantes comme d’ailleurs toutes mes découvertes, rencontres, discussions à Jérusalem et ses alentours. Je voudrais remercier aussi Marie-Armelle Beaulieu et Rania d’avoir partagé avec moi leur maison, leur repas et leur amour pour Jérusalem. Merci également au père Alexandre pour une conversation en russe si importante pour moi.

La qualité des relations humaines – chaleureuses, on revient à ce mot – m’a beaucoup frappé à Jérusalem, et cette sensation de la chaleur va rester dans mes souvenirs de ce premier séjour dans cette ville-monde.